O FENÔMENO DO ANGLICANISMO
1. O que é o anglicanismo?
O fenômeno do Anglicanismo tem adquirido cada dia mais notoriedade no mundo inteiro. Não é de se estranhar, pois, que muitos se perguntem sobre o significado do termo e sua origem. Alguns podem pensar que o Anglicanismo é o produto acabado da Reforma Protestante na Inglaterra do século XVI. Nada mais falso. Na verdade a reforma inglesa, pelo menos durante o reinado de Henrique VIII, teve um caráter mais político que teológico. No entanto, o ambiente político, social e cultural daquela época proporcionou as bases para gerar a semente daquilo que, séculos depois, seria o Anglicanismo.
2. O termo “anglicano” e “anglicanismo”
Ambas os vocábulos tem a mesma origem: a palavra latina anglicanus que significa “inglês”. Desde o Papa Gregório Magno, no início do século VII, que se conhece a “igreja dos ingleses” (eclessia Anglorum). É claro que naqueles tempos, a expressão “igreja da Inglaterra” (Eclessia anglicana) carecia de conotações nacionais, patrióticas ou ideológicas, e era usada simplesmente para designar uma demarcação geográfica. Mesmo quando Juan Jewel (1522-1571) e Richard Hooker (1554-1600) escreviam suas apologias em defesa da igreja da Inglaterra, a compreensão de “igreja anglicana” é bem diferente do que hoje compreendemos como Anglicanismo. Será somente com John Newman (1801-1890) em 1838, que a palavra passará a ter as implicações teológicas de hoje. Uma irmandade de igrejas que se expressam em igualdade, companheirismo, interdependência, afeto mútuo e respeito. Reconhecem que cada uma das igrejas individual pertence a Una, Santa, Católica e Apostólica Igreja de Jesus Cristo e participam da missão de todo o povo de Deus. O anglicanismo atual é um mosaico variado de etnias, línguas e culturas que expressam sua fé, em uma base comum, mas com diferentes sons e cores. Nosso livro de liturgia, O Livro de Oração Comum, cuja primeira versão apareceu no século XVI, por influencia da Reforma, continua sendo à base de culto do Anglicanismo.
3. A defesa da Igreja da Inglaterra
É interessante observar que a igreja inglesa nunca se preocupou em ressaltar ou definir, de uma maneira teórica definitiva sua, “identidade doutrinal” (como fizeram as igrejas da reforma ou Romana). Foi somente em resposta aos ataques recebidos, por outras igrejas ou movimentos, que se elaborou uma síntese teológica das suas principais características. Vejamos alguns dos aspectos dessas respostas: Durante os séculos XVI e XVII, a Igreja Anglicana teve que se defende dos ataques romanos e puritanos. Contra Roma defendeu sua catolicidade, afirmou sua continuidade secular com o cristianismo primitivo (o chamado “consenso dos Cinco primeiros séculos”) e negou qualquer alteração substancial dessa fé. Contra os puritanos afirmou uma reforma digna de ser levada em conta, e tão importante, ou quem sabe até melhor, que as realizadas pelas igrejas protestantes. Convém recordar, todavia que, em todas essas controvérsias o espírito que reinou foi o da moderação, de um certo pragmatismo, como uma consciência dos limites da mente humana em relação às especulações sobre o transcendente. Na segunda metade do século XIX o pensamento anglicano se viu obrigado a lidar com os movimentos do evolucionismo, da filosofia imanente e do criticismo bíblico. O simpósio Lux Mundi realizado sobre a liderança de Charles Gore (1853-1932), em 1889, procurou responder a essas inquietudes. Os eclesiásticos participantes desse encontro procuraram realizar uma síntese entre as idéias do catolicismo anglicano defendidas pelo Movimento de Oxford com as questões científicas, éticas e políticas daquele momento. O século XIX marcou, dentro da Igreja Anglicana, a idéia de que o espírito católico e reformado que haviam lhe caracterizado poderia ser conciliado com a mentalidade científica moderna. A busca por essa “unidade cristã na diversidade” é o que caracteriza o anglicanismo.
4. Os Fundamentos da Fé Anglicana
Os pilares que sustentam a fé no Anglicanismo são três, a Escritura, a Tradição e a Razão. Os primeiro deles valoriza a ênfase evangélica na importância das Sagradas Escrituras na vida da Igreja. Da Tradição reafirmamos o essencial da fé católica: os três credos, o apostólico, o niceno e o de Santo Atanásio, os ensinamentos dos Santos Padres e dos Primeiros Quatro Concílios Ecumênicos. A Razão está sempre disposta a interpretar o “espírito dos tempos”, a luz das Sagradas Escrituras, atualizando o sentido vivo da Tradição. Exemplo disso foi à questão da ordenação feminina. Para responder os questionamentos do feminismo a Igreja Anglicana precisou fazer uso da Patrística, da moderna ciência bíblica e das ciências humanas e biológicas. Além é claro de muita paciência e oração... Sem dúvida esse projeto de Igreja, simultaneamente católica, reformada e moderna não é um caminho fácil. Nem mesmo é único. Outras tradições cristãs também buscam realizá-lo. O que é então caracteriza o Anglicanismo?
5. O distintivo do Anglicanismo
O que é típico do Anglicanismo é seu modo de aproximar posturas divergentes tentando reconciliá-las no interior da Igreja. Não se trata somente de manter uma Via média, um compromisso, uma ponte, entre visões opostas, mas de encontrar um equilíbrio, uma postura equilibrada. Esta atitude se baseia na constatação de que a Verdade absoluta ainda não nos é acessível (I Cor 13, 12-13). Há sempre que deixar um espaço para a dúvida, para a possibilidade de o outro estar com a razão. A história e a experiência nos mostram que sempre que esquecemos isso fomos levados ao terror ou a intolerância. Isso não significa um “pluralismo exacerbado”. Existem limites no Anglicanismo. Mas o que nos caracteriza, nas esferas da vida litúrgica, pastoral e dogmática e muito mais uma atitude acolhedora, flexível, compreensiva e moderada. Como bem afirmou Santo Agostinho de Hipona: “No essencial a unidade, no secundário a liberdade, em tudo o amor”. Agindo assim o Anglicanismo de modo algum implica numa ruptura com a Igreja Primitiva. Antes pelo contrário, significa um desenvolvimento, uma tomada de consciência daquele espírito original no qual os patriarcados existentes (Jerusalém, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Roma) que possibilitou a Igreja de Cristo chegar ao consenso harmônico fundamentado na liberdade e na responsabilidade mútuas.
1. O que é o anglicanismo?
O fenômeno do Anglicanismo tem adquirido cada dia mais notoriedade no mundo inteiro. Não é de se estranhar, pois, que muitos se perguntem sobre o significado do termo e sua origem. Alguns podem pensar que o Anglicanismo é o produto acabado da Reforma Protestante na Inglaterra do século XVI. Nada mais falso. Na verdade a reforma inglesa, pelo menos durante o reinado de Henrique VIII, teve um caráter mais político que teológico. No entanto, o ambiente político, social e cultural daquela época proporcionou as bases para gerar a semente daquilo que, séculos depois, seria o Anglicanismo.
2. O termo “anglicano” e “anglicanismo”
Ambas os vocábulos tem a mesma origem: a palavra latina anglicanus que significa “inglês”. Desde o Papa Gregório Magno, no início do século VII, que se conhece a “igreja dos ingleses” (eclessia Anglorum). É claro que naqueles tempos, a expressão “igreja da Inglaterra” (Eclessia anglicana) carecia de conotações nacionais, patrióticas ou ideológicas, e era usada simplesmente para designar uma demarcação geográfica. Mesmo quando Juan Jewel (1522-1571) e Richard Hooker (1554-1600) escreviam suas apologias em defesa da igreja da Inglaterra, a compreensão de “igreja anglicana” é bem diferente do que hoje compreendemos como Anglicanismo. Será somente com John Newman (1801-1890) em 1838, que a palavra passará a ter as implicações teológicas de hoje. Uma irmandade de igrejas que se expressam em igualdade, companheirismo, interdependência, afeto mútuo e respeito. Reconhecem que cada uma das igrejas individual pertence a Una, Santa, Católica e Apostólica Igreja de Jesus Cristo e participam da missão de todo o povo de Deus. O anglicanismo atual é um mosaico variado de etnias, línguas e culturas que expressam sua fé, em uma base comum, mas com diferentes sons e cores. Nosso livro de liturgia, O Livro de Oração Comum, cuja primeira versão apareceu no século XVI, por influencia da Reforma, continua sendo à base de culto do Anglicanismo.
3. A defesa da Igreja da Inglaterra
É interessante observar que a igreja inglesa nunca se preocupou em ressaltar ou definir, de uma maneira teórica definitiva sua, “identidade doutrinal” (como fizeram as igrejas da reforma ou Romana). Foi somente em resposta aos ataques recebidos, por outras igrejas ou movimentos, que se elaborou uma síntese teológica das suas principais características. Vejamos alguns dos aspectos dessas respostas: Durante os séculos XVI e XVII, a Igreja Anglicana teve que se defende dos ataques romanos e puritanos. Contra Roma defendeu sua catolicidade, afirmou sua continuidade secular com o cristianismo primitivo (o chamado “consenso dos Cinco primeiros séculos”) e negou qualquer alteração substancial dessa fé. Contra os puritanos afirmou uma reforma digna de ser levada em conta, e tão importante, ou quem sabe até melhor, que as realizadas pelas igrejas protestantes. Convém recordar, todavia que, em todas essas controvérsias o espírito que reinou foi o da moderação, de um certo pragmatismo, como uma consciência dos limites da mente humana em relação às especulações sobre o transcendente. Na segunda metade do século XIX o pensamento anglicano se viu obrigado a lidar com os movimentos do evolucionismo, da filosofia imanente e do criticismo bíblico. O simpósio Lux Mundi realizado sobre a liderança de Charles Gore (1853-1932), em 1889, procurou responder a essas inquietudes. Os eclesiásticos participantes desse encontro procuraram realizar uma síntese entre as idéias do catolicismo anglicano defendidas pelo Movimento de Oxford com as questões científicas, éticas e políticas daquele momento. O século XIX marcou, dentro da Igreja Anglicana, a idéia de que o espírito católico e reformado que haviam lhe caracterizado poderia ser conciliado com a mentalidade científica moderna. A busca por essa “unidade cristã na diversidade” é o que caracteriza o anglicanismo.
4. Os Fundamentos da Fé Anglicana
Os pilares que sustentam a fé no Anglicanismo são três, a Escritura, a Tradição e a Razão. Os primeiro deles valoriza a ênfase evangélica na importância das Sagradas Escrituras na vida da Igreja. Da Tradição reafirmamos o essencial da fé católica: os três credos, o apostólico, o niceno e o de Santo Atanásio, os ensinamentos dos Santos Padres e dos Primeiros Quatro Concílios Ecumênicos. A Razão está sempre disposta a interpretar o “espírito dos tempos”, a luz das Sagradas Escrituras, atualizando o sentido vivo da Tradição. Exemplo disso foi à questão da ordenação feminina. Para responder os questionamentos do feminismo a Igreja Anglicana precisou fazer uso da Patrística, da moderna ciência bíblica e das ciências humanas e biológicas. Além é claro de muita paciência e oração... Sem dúvida esse projeto de Igreja, simultaneamente católica, reformada e moderna não é um caminho fácil. Nem mesmo é único. Outras tradições cristãs também buscam realizá-lo. O que é então caracteriza o Anglicanismo?
5. O distintivo do Anglicanismo
O que é típico do Anglicanismo é seu modo de aproximar posturas divergentes tentando reconciliá-las no interior da Igreja. Não se trata somente de manter uma Via média, um compromisso, uma ponte, entre visões opostas, mas de encontrar um equilíbrio, uma postura equilibrada. Esta atitude se baseia na constatação de que a Verdade absoluta ainda não nos é acessível (I Cor 13, 12-13). Há sempre que deixar um espaço para a dúvida, para a possibilidade de o outro estar com a razão. A história e a experiência nos mostram que sempre que esquecemos isso fomos levados ao terror ou a intolerância. Isso não significa um “pluralismo exacerbado”. Existem limites no Anglicanismo. Mas o que nos caracteriza, nas esferas da vida litúrgica, pastoral e dogmática e muito mais uma atitude acolhedora, flexível, compreensiva e moderada. Como bem afirmou Santo Agostinho de Hipona: “No essencial a unidade, no secundário a liberdade, em tudo o amor”. Agindo assim o Anglicanismo de modo algum implica numa ruptura com a Igreja Primitiva. Antes pelo contrário, significa um desenvolvimento, uma tomada de consciência daquele espírito original no qual os patriarcados existentes (Jerusalém, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Roma) que possibilitou a Igreja de Cristo chegar ao consenso harmônico fundamentado na liberdade e na responsabilidade mútuas.
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